Texte de Nietzsche (extrait des Considérations inactuelles) sur l'histoire et l'oubli.

Texte : "Dans le plus petit comme dans le plus grand bonheur, il y a quelque chose qui fait que le bonheur est un bonheur: la possibilité d'oublier, ou pour le dire en termes plus savants, la faculté de sentir les choses, aussi longtemps que dure le bonheur, en dehors de toute perspective historique. L'homme qui est incapable de s'asseoir au seuil de l'instant en oubliant tous les événements du passé, celui qui ne peut pas, sans vertige et sans peur, se dresser un instant tout debout, comme une victoire, ne saura jamais ce qu'est un bonheur et, ce qui est pire, il ne fera jamais rien pour donner du bonheur aux autres. Imaginez l'exemple extrême: un homme qui serait incapable de ne rien oublier et qui serait condamné à ne voir partout qu'un devenir; celui-là ne croirait pas à sa propre existence, il ne croirait plus en soi, il verrait tout se dissoudre en une infinité de points mouvants et finirait par se perdre dans ce torrent du devenir. Finalement, en vrai disciple d'Héraclite, il n'oserait même plus bouger un doigt. Tout action exige l'oubli, comme la vie des êtres organiques exige non seulement la lumière mais aussi l'obscurité. Un homme qui ne voudrait sentir les choses qu'historiquement serait pareil à celui qu'on forcerait à s'abstenir de sommeil ou à l'animal qui ne devrait vivre que de ruminer et de ruminer sans fin. Donc, il est possible de vivre presque sans souvenir et de vivre heureux, comme le démontre l'animal, mais il est encore impossible de vivre sans oubli. Ou plus simplement encore, il y a un degré d'insomnie, de rumination, de sens, historique qui nuit au vivant et qui finit par le détruire, qu'il s'agisse d'un homme, d'une peuple ou d'une civilisation ".

Nietzsche Considérations inactuelles. 1874

TEXTE DE NIETZSCHE. (explication).

Intro: La Seconde Considération Intempestive de Nietzsche, publiée en 1872, a pour sous-titre « de l'utilité et des inconvénients de l'histoire  pour la vie » et pose la question de la valeur de la culture historique des sociétés modernes. Nietzsche se demande en effet si l'oubli n'est pas nécessaire au bonheur, à l'action, et si, l'homme ne peut être victime d'un excès de mémoire: « trop d'histoire tue l'homme » nous dit-il dans ce livre; cette thèse est discutable, il faut l'examiner. Dans cet extrait ici proposé, l'auteur ne dit pas qu'il ne faut pas étudier le passé, mais il cherche à montrer qu'un excès de mémoire nuit à l'être vivant: il y a pour tout homme (ou pour toute société, pour toute civilisation) un besoin d'histoire (pour se référer à la grandeur du passé, pour s'en inspirer, on peut trouver dans les traditions une certaine utilité … ect), mais il s'agit aussi de penser les limites de cette utilité et de trouver le juste rapport au passé: entre d'un côté un manque de mémoire (amnésie et refoulement de certaines périodes de l'histoire, survalorisation du présent ou du futur), et de l'autre une exacerbation de la mémoire, une vénération du passé (nostalgie trop forte) il doit y avoir un équilibre : « quant à savoir jusqu'à quel point la vie a besoin des services de l'histoire, c'est là une des questions les plus graves concernant la santé d'un peuple ou d'un individu car trop d'histoire fait dégénérer la vie» dit Nietzsche aussi dans le même ouvrage. La vie ici est prise au sens de puissance créatrice, de force vitale, de capacité d'action. On peut supposer alors qu'un excès d'histoire nous accable au lieu de nous stimuler : l'homme a besoin du passé mais pour le dépasser, pour le digérer, pour construire un présent dans sa nouveauté et se projeter vers l'avenir, non pour en rester dépendant. Nietzsche va alors chercher à dénoncer les sociétés modernes qui sont « rongées de fièvre historienne » car pour lui il existe une maladie historique qui provoque une saturation, un écoeurement puisque l'homme reste accroché au passé en le ruminant sans cesse. Nietzsche va donc utiliser dans ce texte un vocabulaire médical pour dénoncer une hypertrophie de la mémoire qui empêche la culture de se tourner vers l'avenir, ce qu'il appelle une mémoire archaïsante qui nous rend prisonniers et passifs de notre temps: ce que Nietzsche veut dénoncer c'est une sorte de dépendance à l'égard du passé qui peut agir comme un spectre, un sortilège qui nous hante et dérange la quiétude du présent: « l'homme reste sans cesse accroché au passé, quoiqu'il fasse, qu'il s'en aille courir au loin, qu'il hâte le pas, toujours la chaîne court avec lui ». Pour le bonheur nous allons le voir, il y a donc une nécessité, une vertu de l'oubli qui est une force permettant à l'homme de se détacher de ce qui l'encombre.

 

Analyse: On définit trop souvent l'oubli comme une défaillance, comme un manque, une perte, un affaiblissement. L'intérêt du texte de Nietzsche c'est qu'il tente de montrer que l'oubli, qu'il définit comme « la faculté de sentir les choses en dehors de toute perspective historique », c'est-à-dire la capacité de voir les choses uniquement dans leur immédiate présence sans se les représenter dans la perspective du temps, n'est pas seulement un manque mais aussi une force par laquelle l'homme peut se libérer de sa mémoire pour vire au présent et peut-être le savourer davantage. L'oubli serait donc nécessaire au bonheur, à une certaine forme de sérénité ou une forme de repos par lequel pour pouvons nous consacrer à la situation actuelle, à l'instant, aux choses qui nous arrivent dans le présent. L'auteur oppose alors deux images: l'une qui est l'image de l'homme du présent « debout et victorieux » qui est sans crainte et qui affirme sa propre existence, et l'autre qui est celle de l'homme qui « voit en toute chose un devenir » où tout est mouvant, et qui se laisse submerger par le fleuve de l'histoire (comparé ici à un torrent) et qui finalement perd pied, ne peut plus agir. Cette série de métaphores tend à illustrer l'idée que l'affirmation de soi dans le présent suppose une perspective sur le réel qui ne soit pas seulement historique: une rumination excessive du passé (que Nietzsche compare ici à une privation de sommeil) correspond à un degré d'insomnie néfaste à la vie. Le sommeil est réparateur; de même l'oubli sans lequel on ne peut vivre: il est au fond constitutif de la conscience et de la mémoire). Ingrédient du bonheur, ingrédient également de l'action (« toute action exige l'oubli »), l'oubli s'impose comme une nécessité à celui qui souhaite vivre pleinement sa vie, sans quoi on reste prisonnier du passé ou on se projette vers des espérances futures qui peuvent être illusoires. Celui qui veut vivre heureux doit savoir goûter l'instant présent c'est-à-dire qu'il dit savoir s'installer « au seuil de l'instant » sans se placer dans la perpective du temps. Tant que dure notre bonheur nous devons apprendre à le savourer pour lui-même, à le sentir vraiment tant qu'il dure sans nous perdre dans la conscience du passé ou du futur, sans quoi on passe à côté des bons moments, à côté de ce qu'il y a d'unique dans l'instant. Ainsi on voit avec ce texte que le bonheur suppose une sorte d' « art de vivre » au présent, sans quoi le souvenir nous dévore et nous empêche d'acceuillir le présent dans sa nouveauté. L'auteur prend alors l'exemple de l'animal qui selon lui illustre à l'extrême cette idée que le bonheur est possible sans la conscience du temps: « il est possible de vivre heureux presque sans aucune mémoire, comme le montre l'animal » alors que par opposition, il est impossible de vivre sans oubli sauf à se condamner à une « rumination » permanente, une « insomnie ». On peut donc dire qu'un certain degré d'oubli est nécessaire non seulement pour un individu mais aussi pour « un peuple ou une civilisation ».

Ce dernier terme de « civilisation » utilisé par l'auteur déplace alors le problème de la mémoire au niveau collectif. Les sociétés aussi ont une mémoire (et non seulement les individus). L'intérêt de ce texte est alors de nous permettre de penser l'idée d'une pathologie de la mémoire collective : de la même façon qu'un individu peut rester obsédé par le passé, une société peut rester focalisée sur un événement (traumatisant) qui la hante (qu'elle refoule ou qui l'obsède). Les sociétés aussi ont besoin aussi de se délivrer de leur passé, de leur histoire. Le rôle de la mémoire devait être alors de permettre aux sociétés de se tourner vers l'avenir en conservant le passé: on doit conserver le passé mais tout en se détachant de lui. Une certaine forme d'oubli est donc nécessaire aussi aux peuples, mais au sens désormais précisé d'une conscience sélective du passé, pour remédier à une forme pathologique de la mémoire qui nous enchaînerait à l'histoire, au passé. L'oubli est donc nécessaire, peut nous libérer du poids de notre propre passé. Cela est vrai pour un individu mais aussi pour un peuple. L'oubli (qui n'est pas la simple ignorance) est donc utile pour la liberté d'action et de création, par quoi nous pouvons répondre présent au présent, pour en épouser les possibilités nouvelles.