REFLEXIONS SUR LA CONTROVERSE DE VALLADOLID ET LE SUPPLEMENT AU VOYAGE DE BOUGAINVILLE DE DIDEROT Par Anna D. (Classe de première de HLP) – devoir sur table en 2H.

Sujet : Quelles réflexions vous inspire le film sur la Controverse de Valladolid et l’œuvre de Diderot « Le supplément au voyage de Bougainville » ?

Le film "La controverse de Valladolid" 1  suscite en moi une réflexion sur la notion d’humanité, sur la justice et le pouvoir. En effet, ce film nous questionne sur les raisons pour lesquelles les occidentaux colonisateurs, autrefois, avaient refusé d’attribuer l’humanité à des populations d’Amérique du sud alors qu’ils auraient du reconnaître la pleine et entière humanité de ces populations autochtones. Certes, cela avait pour effet de remettre en cause l’esclavage et l’exploitation des territoires conquis, la violence coloniale et l’appropriation des territoires. Bartholomé de la Casas, dominicain, défenseur des indiens, défend l’idée qu’ils ont une âme, tout comme les européens, qu’ils ont une culture et une sensibilité, et donc une dignité qui doit être respectée. Son discours repose sur son expérience et sa compassion. A l’inverse, Sépulveda, théologien, justifie la domination espagnole au nom d’une prétendue supériorité civilisationnelle et humaine Il considère que les indiens sont des êtres inférieurs, proche de l’animalité, incapables de se gouverner eux-mêmes. Cette opposition met en lumière deux visions irréconciliables : l’une fondée sur l’égalité et la fraternité, l’autre sur la hiérarchie et la force. Je trouve également que l’Église apparaît comme divisée : elle est à la fois complice des violences coloniales mais elle se présente en même temps comme garante des valeurs morales chrétiennes. En acceptant que le sort de milliers d’êtres humains soit décidé par un débat abstrait, l’Église ici révèle complice d’une logique de deshumanisation profonde : les indiens jugés, ne sont pas écoutés, ne parlent jamais par eux-mêmes pendant cette controverse, et sont réduit à n’être que des objets de la discussion. Ce silence imposé est l’un des aspects les plus violents du film car il montre que l’oppression passe aussi par la confiscation de la parole. Ce film nous rappelle d’ailleurs que les débats sur la dignité humaine, le racisme et la domination culturelle, sont toujours d’actualité.

De plus, la controverse de Valladolid ne propose pas de véritable résolution du problème, même si le point de vue de Bartholomé de la Casas semble finalement l’emporter : la colonisation et la violence historique reste,t justifiée au détriment des populations africaines et elles se poursuivront. Cette absence de conclusion rassurante renforce la portée critique du film : il suggère que les grandes déclarations humanistes restent souvent impuissantes face aux logiques de pouvoir et d’argent.

Ce film suscite donc des réflexions amères sur la capacités des sociétés à justifier l’injustifiable. Il montre que la barbarie ne réside pas seulement dans la violence physique mais aussi dans les discours qui la rendent acceptables. Je trouve donc que c’est une œuvre qui nous questionne inévitablement sur notre propre conception de l’humanité et de la justice.

A travers son ouvrage « Le supplément au voyage de Bougainville », Diderot présente Tahiti comme un lieu paradisiaque où les habitants vivent en harmonie, proches de la nature, dans une liberté apparente et une simplicité heureuse. Diderot est un européen qui semble attiré par cet exotisme mais qui semble ne pas voir que son regard est influencé par ses propres références culturelles. Le passage de l’ouvrage que nous avons étudié se présente sous la forme d’un dialogue philosophique. Diderot ne se contente pas de compléter le récit de Bougainville, mais il le critique, le détourne et l’utilise comme un outil de réflexion sur la morale, la liberté et la civilisation européenne. En donnant la parole aux Tahitiens, notamment au vieillard, Diderot inverse le point de vue habituel : ce ne sont plus des sauvages qui sont infériorisés mais ce sont eux qui dénoncent les injustices, la violence et la culture de l’occident. Il oppose la société tahitienne fondée sur la liberté sexuelle, le partage et le respect des « lois naturelles », à une Europe régie par des règles sociales très contraignantes, la propriété privée et une morale souvent contradictoire ; Diderot ne prétend pas que Tahiti soit une société parfaite mais il s’en sert comme un miroir critique en évoquant une autre organisation du monde. Je trouve qu’il invite le lecteur à remettre en question ce qu’il croyait universel et naturel. Par ailleurs, son œuvre dénonce la colonisation car il montre que derrière les discours supposés civilisateurs, se cachent la domination, le pillage et la destruction. Là où Bougainville décrivait une rencontre, Diderot dénonce une intrusion : il souligne l’absurdité et l’immoralité de vouloir imposer des lois étrangères à un peuple qui vivait paisiblement sur ses terres et qui ne se serait pas permis de faire la même chose à un autre peuple.

On peut donc se demander si on peut prétendre apporter le bonheur par la force et la domination. Diderot se demande donc si les valeurs occidentales sont supérieures ou bien si elles sont simplement différentes. A travers Tahiti, ce n’est pas seulement un ailleurs idéalisé qu’il décrit mais c’est surtout une occasion de penser autrement notre propre civilisation. Comme la controverse de Valladolid, ce texte montre que la rencontre avec l’autre est toujours un révélateur de soi-même, elle oblige à se regarder soi-même ; à se remettre en question et cela est vrai pour les individus autant que pour les sociétés afin d’interroger nos propres incertitudes.